IL PERDONO

Era indispensabile fare i conti con i fatti e la memoria di quanto era accaduto, unica via per cercare una sorta di riappacificazione a livello personale e collettivo. La guerra civile sarebbe potuta essere l’altra strada che il popolo sudafricano rischiava di imboccare. Questo ingrato ed immane compito fu raccolto da due premi Nobel per la pace, il nuovo presidente Nelson Mandela e l’arcivescovo Desmond Tutu. Nacque la Trc (Truth and Reconciliation Commission), una commissione che mise a confronto vittime e carnefici e pose alla base la potenza della verità, dell’ascolto, della testimonianza.

«Perdonare e riconciliarsi – scrive Desmond Tutu – non significa far finta che le cose siano diverse da quelle che sono. Una vera riconciliazione può avvenire soltanto mettendo allo scoperto i propri sentimenti: la meschinità, la violenza, il dolore, la degradazione… la verità».

Il perdono non è quindi sinonimo di dimenticanza e neppure di impunità, anzi il perdono ha necessità di ricordare, altrimenti arrecherebbe una seconda offesa ed umiliazione a chi già è stato vittima. È la memoria che attiva una relazione col passato e così può generare il futuro.  Non è possibile cambiare il passato, ma si può cambiare lo sguardo su di esso, i significati che gli si attribuiscono. Il perdono implica perciò la verità e la memoria. È la ricostruzione di una memoria per raggiungere una verità più ricca, intensa ed intima. Come si può immaginare che basti chiudere gli occhi sui torti, i conflitti, la tragicità dei delitti o sulla violenza? Ma come ristabilire, rigenerare, rammendare? Come è possibile?

Il perdono dà un futuro alla memoria e dice della non riducibilità di ciascun uomo ai propri errori (Paul Ricoeur direbbe «Tu vali molto di più delle tue azioni»), offre la possibilità di un cammino impervio e complesso, che non sempre riesce a realizzarsi e giungere alla meta, ma che può iniziare a sanare la ferita personale ed aprire ad una nuova, precedentemente impensabile, opportunità di comprensione e consapevolezza di sé e della vita.

L’idea di riconciliazione poi amplia ancora di più il concetto di coscienza e si apre alla ricostruzione della relazione con l’altro e gli altri. La giustizia diviene allora curare ed educare la potenza del racconto, del dolore che si modella in parola, del sentirsi e farsi ascoltare, della storia che tenta di mettere in ordine i vari frammenti feriti, le schegge affilate e dolorose, gli inganni, le falsità, le distorsioni e le immancabili manipolazioni. 

Ma, al di là della giustizia, ne va del rispetto di sé e degli altri. In questo numero troverete delle storie e delle testimonianze che, senza la pretesa di dire tutta la verità sul perdono, narrano di strade possibili e umanamente coraggiose.

Sempre Paul Ricoeur, in una intervista del 2010, affermava: «Si tratta dunque di un’esperienza di reciprocità straordinariamente difficile e a caro prezzo. È un lutto, perché nel perdono abbiamo qualcosa da perdere. Del resto è molto evangelico: Chi vuole salvare la propria vita, la perderà».