GUERRA E PACE

Tanti analisti e storici confessano che l’attuale conflitto ha e avrà delle conseguenze di lungo termine, dalle quali non è facile prendere le distanze e tornare indietro. Le stesse parole “pace” e “guerra”, dal significato, fino a pochi mesi fa, inequivocabile, oggi appaiono più discutibili e necessitano, a causa degli eventi recenti, di una profonda ricomprensione, che non ci consente di abbandonarci all’ovvietà di un senso, che, ora, ci pare tanto fragile.

Il modo in cui parliamo di un evento costituisce sempre una parte non secondaria della nostra esperienza di quell’avvenimento. La parola è lo strumento umano per dare senso al vivere: può unire, separare, segregare, far vivere e morire, può curare, implorare, trattare, pregare.  Le guerre partono da lontano, le radici sono profonde e iniziano con le parole, dove si favorisce la divisione e l’odio, il contrasto e la contrapposizione ideologica.

Scriveva Victor Kemplerer, acuto filologo scampato alla deportazione nazista ed autore di un testo/diario sull’esperienza linguistica del totalitarismo in Germania: «La lingua non si limita a creare e pensare per me, dirige anche il mio sentire, indirizza tutto il mio essere spirituale quanto più naturalmente, più inconsciamente mi abbandono a lei. E se la lingua è formata di elementi tossici o è stata resa portatrice di tali elementi? Le parole possono essere come minime dosi di arsenico: ingerite senza saperlo sembrano non avere più effetto, ma dopo qualche tempo ecco rivelarsi l’effetto tossico».

Il bombardamento mediatico che accompagna questo conflitto, inocula nel linguaggio dosi quotidiane di veleno, non solo tra i contendenti diretti, ma nel dibattito pubblico internazionale come nei commenti televisivi e nel “parlare comune”. Cruciale è chiedersi. come sia presentata e raccontata questa guerra e come siano rappresentate la paura e l’angoscia dei civili, dei profughi, di tutte le vittime.

Di fronte ai fatti tragici sembrano mancare le parole e gli aggettivi divengono sempre più scioccanti ed inquietanti, denunciando, in fondo, la propria incapacità ad esprimere la vastità del dolore e la profondità delle ferite che le armi e le morti stanno incidendo nei cuori, nelle famiglie e nella memoria dei popoli e della storia. 

Abbiamo bisogno della pace e dobbiamo educarci alla pace, ma proprio in questi funesti mesi si rende evidente come sia un processo lento, un cammino difficile e tortuoso, che deve essere coltivato e fatto maturare nei momenti di assenza di conflitti e con pazienza deve curare nel profondo le lesioni, gli sfregi e i lutti che la storia ha disseminato. In questo numero, con interventi diversi, vogliamo metterci nel mezzo di questi temi, ben sapendo che le soluzioni o le possibili risposte non sono facili.

Educarsi alla pace – scriveva il Santo Giovanni Paolo II – significa «educare le nuove generazioni, per preparare un’era migliore per l’intera umanità» e «noi cristiani, l’impegno di educare noi stessi e gli altri alla pace lo sentiamo come appartenente al genio stesso della nostra religione». Per il cristiano, infatti, «proclamare la pace è annunziare Cristo che è “la nostra pace”» è proclamare la sua nuova novella, che la giustizia non basta, ma trova il suo completamento nella carità. Non c’è pace senza perdono!