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La canonizzazione del Papa “bresciano” quale responsabilità e quale compito lascia ai cattolici bresciani?

La pubblicazione delle fonti che riguardano il periodo della formazione di Giovanni Battista Montini rivela gradualmente la complessità e la ricchezza dell’ambiente bresciano in cui egli è nato, è stato educato e ha vissuto fino al momento della sua ordinazione sacerdotale. In questo ambiente Giovanni Battista Montini ha incontrato numerosi esponenti del clero diocesano che hanno segnato profondamente la sua formazione e con molti dei quali ha stretto una durevole amicizia. Ma ugualmente importante è l’eredità del movimento cattolico che nel XIX secolo aveva avuto in Giuseppe Tovini l’esponente più importante, dal quale il padre di Paolo VI, Giorgio Montini, aveva raccolto il testimone della militanza cattolica. Il fatto che il giovane Giovanni Battista abbia frequentato i corsi di teologia del Seminario diocesano continuando ad abitare in famiglia lo ha messo a contatto diretto e quotidiano con le vicende della società e della cultura del tempo e ha certamente radicato in lui la consapevolezza del valore della missione sociale, culturale ed educativa della Chiesa. Il segno della formazione bresciana rimane riconoscibile anche nelle stagioni successive dell’attività di Montini. I cambiamenti sono evidenti, così come la maturazione personale e le esperienze nuove che gli permettono di accedere a un orizzonte ecclesiale più ampio. Ma credo si possa affermare che dalle radici bresciane ha continuato a trarre alimento il servizio alla Chiesa universale al quale Paolo VI è stato chiamato. Il ministero del Papa è servizio all’unità della Chiesa universale, ma la persona che lo esercita ha una sensibilità, una storia, un’identità propria che prende forma nel corso della vita e che le radici permettono di riconoscere. I cattolici bresciani non devono però indulgere alla tentazione campanilistica di appropriarsi di Paolo VI come se appartenesse solo a loro. Devono piuttosto essere consapevoli del dono che la Chiesa bresciana ha fatto di un proprio figlio alla Chiesa universale e interrogarsi se la vita cristiana vissuta in queste terre e la proiezione sociale e culturale della Chiesa siano ancora in grado di generare persone di questa statura o, almeno, di uguale generosità nel servizio della Chiesa.

Perché è così difficile togliere dalla personalità di Paolo VI certi clichés che gli sono stati cuciti addosso da un certo mondo intellettuale intra ed extra ecclesiale?

Le ragioni di questa difficoltà si possono vedere da un lato nel tratto aristocratico di Paolo VI, che pur avendo grande sensibilità e capacità di relazione personale, secondo i criteri della attuale comunicazione di massa, risulta certamente meno “popolare” rispetto ad altre figure di papi del Novecento. Al tempo stesso è una figura complessa, che proprio per la fatica che comporta lo sforzo di comprenderla, ha spesso ricevuto interpretazioni più facili e semplificatrici. La complessità di Paolo VI si può vedere schematicamente nelle tre dimensioni che la sua personalità presenta: è un intellettuale, è un diplomatico ed è un pastore. Queste tre figure evocano sinteticamente le stagioni fondamentali della sua vita e le tappe principali del suo cammino personale. Negli anni giovanili e poi nel ministero esercitato in mezzo agli studenti universitari della FUCI, Montini si misura a viso aperto con le grandi questioni della cultura contemporanea. La prospettiva in cui le grandi questioni filosofi che sono considerate è concreta ed è legata all’itinerario formativo degli studenti, ma mostra al tempo stesso un’apertura alle questioni di fondo che richiedono risposte all’altezza delle domande e non possono essere liquidate con superficialità. Un’apologetica del cristianesimo all’altezza delle sfide del tempo è uno dei temi che affiorano più frequentemente negli scritti del giovane Montini. Per trent’anni, dal 1924 al 1954 Giovanni Battista Montini ha poi lavorato nella Segreteria di Stato, percorrendone le diverse funzioni e responsabilità, fino a diventare Pro–Segretario di Stato. Egli ha così attraversato il periodo che ha visto l’affermarsi dei regimi totalitari in Europa, la seconda guerra mondiale e la ricostruzione postbellica, con la possibilità di considerare le vicende storiche da un osservatorio privilegiato. Nel contesto di queste drammatiche vicende Montini ha cercato di agire a tutela della libertà della Chiesa, ha messo in atto tutti gli sforzi per scongiurare la guerra e per alleviare le sofferenze di coloro che vi erano coinvolti. Impressionante è la mole di lavoro svolta dall’Ufficio informazioni creato e coordinato in Vaticano proprio da Montini al fine di aiutare le famiglie ad avere notizie dei loro congiunti che si trovano in prigionia e a ristabilire i contatti. Queste esperienze hanno certamente contribuito a radicare nel futuro Paolo VI l’apprezzamento per la democrazia e l’appassionata difesa della pace che costituiscono due importanti cifre del suo pontificato. Nel novembre del 1954, infine, Giovanni Battista Montini è nominato arcivescovo di Milano, dove farà l’ingresso il 6 gennaio 1955. Nella nuova responsabilità è certamente l’azione pastorale il cuore dell’impegno montiniano. Egli si trova a capo di una diocesi dalla ricca tradizione cristiana e dotata di un’organizzazione ecclesiastica imponente. Ma si rende conto fin dal primo contatto con la Chiesa ambrosiana che la società e la cultura stanno conoscendo trasformazioni impetuose e che queste segnano inevitabilmente anche i credenti e le comunità cristiane. La sua attività pastorale è caratterizzata dallo sforzo di rendere le strutture ecclesiastiche più capaci ed efficaci nel rispondere alle questioni nuove poste dalla società in trasformazione — si pensi all’impatto dell’immigrazione dal sud sulla metropoli lombarda o allo sviluppo del lavoro industriale e della finanza — e dalla ricerca di un incontro con le realtà più diverse, anche con quelle che si sentono più lontane ed estranee rispetto alla Chiesa. Significativa al riguardo è la grande Missione di Milano del 1957, che attraverso l’imponente sforzo di annuncio e di predicazione messo in atto, suggerisce l’urgenza dell’evangelizzazione della città come compito fondamentale e permanente della Chiesa. Con l’elezione a Papa, il 21 giugno 1963, il ministero pastorale assume una dimensione universale e si esprime anzitutto nella guida del Concilio Vaticano II, convocato da Giovanni XXIII, e nello sforzo di definire le linee di un’azione pastorale rinnovata, compiuto insieme all’intero corpo episcopale.

Le numerosissime lettere ai familiari che egli ha lasciato, testimoniano un rapporto davvero intenso con il padre e la madre. Quali erano gli aspetti più rilevanti di questo rapporto?

«A mio padre devo gli esempi di coraggio, l’urgenza di non arrendersi supinamente al male, il giuramento di non preferire mai la vita alle ragioni della vita. Il suo insegnamento può riassumersi in una parola: essere un testimone. A mia madre devo il senso di raccoglimento, della vita interiore, della meditazione che è preghiera». Queste parole, che si leggono nei Dialoghi con Paolo VI di Jean Guitton, si possono considerare la sintesi più efficace del significato che per Paolo VI ha avuto il rapporto con i genitori e con la famiglia d’origine. È un rapporto che ora le lettere ai famigliari documentano in modo più nitido e che presenta una duplice polarità: quella intima degli affetti e della coltivazione di una spiritualità profonda e ispirata ai grandi maestri della tradizione cristiana e quella pubblica, che si traduce in una testimonianza cristiana coraggiosa all’interno di una società spesso ostile al messaggio proclamato dalla Chiesa.

In un suo denso scritto lei ha illustrato il particolare legame spirituale che univa il giovane sacerdote Montini all’apostolo Paolo. Quali sono stati gli insegnamenti dell’apostolo che più si sono riflessi nella vita di Paolo VI?

La scelta del nome al momento della sua elezione alla Sede di Pietro è spiegata da Paolo VI come intenzionale richiamo all’apostolo delle genti, al suo ardente amore per Cristo, al suo instancabile impegno nel far risuonare la parola del vangelo fino agli ultimi confini della terra. Il legame spirituale con l’apostolo Paolo è stato coltivato da Giovanni Battista Montini fin da giovane, come mostra la meditazione di tutte le lettere di Paolo documentata in quattro quaderni di appunti stesi tra il 1929 e il 1933. Si tratta di appunti personali e quindi piuttosto frammentari, nei quali tuttavia sono ripresi i temi principali della riflessione di Paolo. Tra questi temi spicca anzitutto la centralità del mistero di Cristo che costituisce il fondamento e il punto di riferimento decisivo della fede cristiana e dello sguardo che alla sua luce è possibile gettare sul mondo. Accanto a questa contemplazione del mistero di Dio rivelato in Cristo, un grande rilievo assume anche la riflessione sul ministero apostolico, sullo stile con cui Paolo l’ha esercitato e sul modello che egli offre a tutti i ministri della Chiesa. Lo studio e la meditazione delle Lettere pastorali (1 e 2 Timoteo e Tito), in particolare, documentano lo sforzo di Giovanni Battista Montini, di trovare un senso spirituale al lavoro d’ufficio, spesso arido, che si trovava a svolgere. Nonostante infatti egli sentisse una chiara propensione per il lavoro in mezzo agli studenti universitari, egli sente anche il lavoro in Segreteria di Stato come un servizio alla Chiesa, da compiere con lealtà, ma anche con la libertà che lo Spirito suscita nel credente.

Papa Francesco ha una grande stima di Paolo VI. Il 22 giugno 2013, incontrando i pellegrini della diocesi di Brescia ha detto che il testo della Evangelii nuntiandi di Paolo VI è «il documento pastorale più grande che è stato scritto fino ad oggi». È possibile indicare qualche tema del magistero di Paolo VI che Papa Francesco sta particolarmente rilanciando alla Chiesa e al mondo?

Il riferimento all’esortazione apostolica Evangelii nuntiandi è assai significativo. Il documento in cui Paolo VI ha riassunto i risultati del Sinodo dei Vescovi, dedicato nel 1974 al tema dell’evangelizzazione, ha infatti costituito un passaggio importante nella recezione del Vaticano II in America Latina e, soprattutto, offre una visione equilibrata della relazione tra la finalità religiosa e la finalità di promozione umana proprie dell’azione ecclesiale. Al tempo stesso, la scelta di raccogliere sotto il segno dell’evangelizzazione tutto l’agire della Chiesa ha un significato profondo anche per la Chiesa in Europa, alla quale Paolo VI ricorda che quello dell’evangelizzazione non può mai essere considerato un compito esaurito. Un altro tema che sta particolarmente a cuore a Papa Francesco è quello sviluppato da Paolo VI nell’enciclica Populorum progressio attorno all’asse di un progresso umano che sia integrale e solidale. Il vero progresso dell’umanità, al quale la Chiesa non vuole lasciar mancare il suo contributo, si fonda infatti su una visione integrale, cioè non riduttiva e non limitata ad una sola dimensione, dell’essere umano e si impegna perché lo sviluppo sia per tutti e non sia privilegio riservato a pochi. Anche il tema ecologico, al quale il magistero di Papa Francesco ha rivolto la sua attenzione, mi pare si possa vedere come un allargamento del tema dello sviluppo integrale proposto da Paolo VI e come ulteriore dilatazione della solidarietà alla quale i cristiani sono chiamati.